柯领:为什么说“人类的第二次文艺复兴运动”会发生在中国?

admin 凯斯娱乐 2019-10-10 11:33:07 1850

  

   这是在我心中孕育了很久的一个题目。根据我的研究,人类未来社会有一个普遍适用的理想化的模型,用柏拉图的话说,就是一个绝对的理式:天人合一境界的——美学的“市场经济、个人主义、民主政治”四位一体的现代社会。以后全球每个国家的文化、政治、经济、教育、科技、人民的生活方式等都要按这一理想化的模式来要求与建设才能走向完美。有人问我,你怎么知道人类未来要这样要求与建设呢?我回答说,道理很简单。只有这样做,个人、家庭、国家、全球才能获得最大值的幸福。

  

   理解这个模型需要从两个维度展开:“天人合一境界的——美学的”这是一个社会形而上的最优化的精神文明建设的模型;“市场经济、个人主义、民主政治”这是一个社会形而下的最优化的社会结构建设的模型

  

   20世纪60年代美国哈佛大学的著名社会学家结构功能学派创始人帕森斯经过十几年的调查与深入研究后,得出一个结论:市场经济、个人主义、民主政治,这是现代化国家的三大标志,否则都是传统社会。今天的发达国家已经是现代社会结构了,显然当代中国还是一个“大一统”的集权的传统社会,还在等待制度与社会结构的现代转型。

  

   在美国生活,有许多身临其境的感受,根据我的体验与观察,欧洲与美国的思想,主体论、认识论、方法论与实践论都很先进,就缺“天人合一”的本体论,这种视野和感觉,主要是在中国的传统文化里。我特别认同中国国学大师季羡林先生对21世纪是东方文化的世纪的论述:“我坚信21世纪是东方文化的世纪,西方形而上学的分析已快走到尽头,而东方文化寻求综合的思维方式必将取而代之。即在过去几百年来西方文化所达到的水平的基础上,用东方的整体着眼和普遍联系的综合思维方式,以东方文化为主导,吸收西方文化中的精华,把人类文化的发展推向一个更高的阶段。所以,我的结论是:21世纪是东方文化的时代”。(1)在我看来,如果从“道、理、术”三个层次来看世界文化,东方文化重点发展了“道”的文化,西方文化重点发展了“理、术”的文化。从“天地人我神”和谐精神来看,东方精神高于西方精神,东方的道将整合西方的理和术而形成一种新的世界文化。

  

   美是万物存在的最高理由,是天地人的共同精神,是宇宙、人生与艺术的生命力的表现,是“自由、平等、博爱”的象征。黑格尔在《历史哲学》一书里说,历史是根据太阳的光线从东方开始在西方终极的,人类历史开始于中国和蒙古,要逻辑地经历“中国文明——印度文明——波斯文明——希腊世界——罗马世界——日尔曼世界”,日尔曼世界就构成了人类历史与文明的终点。(2)而我认为,要经历了西方文化的“市场经济、个人主义、民主政治”三位一体洗礼后的中国所创造出的“东西方合一”的文明,才可能是人类文明的终点,从而完成了“正—反—合”三段式的辨证循环,也就是历史与文明的轨迹是“中国—印度—波斯—古希腊—古罗马—日尔曼—美利坚—中国,中国是起点也是终点。中国的传统文化是一种“天人合一”的文化,“与天道合一,天地人共生”这是人类生存与发展的根本。人类文明开始于“天人合一”,经过否定之否定之后,又终结于“天人合一”,这样才完成了人类文明精神的循环。剑桥大学的著名历史哲学家汤因比在《历史研究》一书里(3),强烈地表达了一种观点:人类文明的未来发展主要取决于“希腊文明模式与中国文明模式”的互补。对此观点我深表认同。西方自然观是原子论思维方式,从微观开始到宏观,中国自然观是元气论思维方式,从宏观开始到微观,二者构成互补,被系统生态自然观所整合。在我看来,西方文化主“动”、主“阳”,阳盛阴衰;东方文化主“静”、主“阴”,阴盛阳衰;动以健身,静以养心;要“动静互补”与“阴阳平衡”方能可大可久。由美的鉴赏力与整合力造成的混血的趋势是世界文化发展的潮流。

  

   二

  

   发生在中国的“人类的第二次文艺复兴运动”,其核心思想是“继承欧洲人文主义的传统与复兴中国传统“天人合一的精神”。中国的传统文化是一种天人合一的文化,中华民族是一个天人合一的民族。这种“天人合一的精神”,主要是在中国儒、释、道、医、艺和心、技、体的传统文化里,但需要重新归纳整理与重新定义和阐释,加进现代文明的元素与形式。

  

   “天人合一,道法自然”,这是人类生存与发展的最高境界。事实上,中国传统"天人合一"的文化是很有美感的,"天人合一的境界"构成了中国思想的核心。天地与我并生,万物与我为一。天地有大美而不言。圣人者,原天地之美而达万物之理,中国的"元气、阴阳、五行、八卦"的哲学与美学、名山大川、园林、古镇、古琴、围棋、书法、国画、养生、中医、风水、太极、儒家的心学、道家的哲学、佛教的修行、禅的空寂、藏传佛教的修炼体系与气功的自我锻炼等是一种静默的自然美学,这是一种天地境界的修炼美学,达到了人类精神美感的最大值,刚好弥补西方文化的不足,因为西方文化侧重的是人文美学与科学思维方式,重视对现实世界的"原子论思维方式的科学观察、实验、慨念、判断、推理"与"自由、平等、博爱"的体验以及对"神性世界"的向往。天地境界的自然美学与人文美学和科学思维方式是一个互补的结构,中国人应该有对自己民族文化的自信与优越感,这些传统价值会逐渐被发掘出来将影响全世界进行文化转型,建设21世纪全球的生态社会,这就是中国文化的希望与新的文化生长点,将为人类文明灌注一种"天人合一"的灵魂。

  

   什么是天人合一?所谓天人合一,就是人与宇宙天地自然的和谐。主要有三个方面——走向身体的天人合一,走向心灵的天人合一,走向自然的天人合一。

  

   (1)走向身体的天人合一,需要修炼《气功》、《黄帝内经》与《中医学》:用《黄帝内经》的话说就是“法于阴阳,和于术数,饮食有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。

  

   (2)走向心灵的天人合一,需要修炼《庄子》、《王阳明心学》与《佛禅心学》:放松,放松,安静下来,恬淡虚无,精神内守,神凝气聚。当理性的思维沉寂下来时,直觉状态就会产生一种特殊的意识,能以一种直接的方式体验到周围的一切,各种局部的形式消退了,融化成浑然的一体,体验庄子说的“天地与我并生,万物与我为一”的状态。这个观念有别于传统的主客对立,人与自然对立的思维方式。

  

   (3)走向自然的天人合一,需要修炼《道德经》、《转折点》与《现代生态学》:人与自然是一个和谐的整体,人与自然的关系是一个相生相克的关系,处理好相生相克关系的唯一原则就是“双赢原则”,在双赢原则的主导下,尊重自然生态与自然天地运行的规律,过一种生态的生活方式,建设一个生态的社会与生态的地球。

  

  

   三

  

   欧美文化发源地的古希腊与古罗马文明,一开始就是一种工商业文明,中国文化发源地的夏商周春秋战国文明,一开始就是一种农耕文明,这是两个不同层次的文明体系。西方可以不学中国文明,但中国必须学习西方文明,因为工商业文明是人类文明的普遍形式。中国的生活方式到现在还是在农耕文明的“大一统”的“以土与俗为主,雅为辅”的美感模式的“怪圈”里循环,西方国家的生活方式普遍是在“以雅为主,土与俗为辅”的美感模式里生存。所以,今天的西方人基本上不听中国的音乐,不看中国的文学作品与电影电视,因为当今的中国文化还充满了地域性的“泥土味”,整体来说品质还不高,缺少一种“美与爱”的温情,缺少一种“自由、平等、博爱”的世界心胸,只是地方性的,不具有示范性与文明的影响力及其传播性。还在等待转型升级成为一种有普遍高雅文化品质的世界文化。

  

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